第37章
對應可拉的描述；製造分裂——勸勉信徒建立自己，然後拯救他人。
猶1:19-23。
聖猶大第三次，也是最後一次，將手指指向那些在教會中製造如此破壞的不敬虔入侵者，並給出了另一組三個特徵，藉此可以認出他們。
「這就是那些引人結黨的人。」這是第一點；像可拉及其黨羽一樣，這些人是分裂者（οι αποδιοριζοντες）。他們並沒有真正從教會中分裂出去，因為他們頻繁參加愛筵並自稱是成員；但他們在教會內部製造派系。即使在教會的公開崇拜中，他們也與會眾中較貧窮的成員保持距離。在愛筵上，他們吃自己帶來的美味佳餚，而不是交給執事分給所有人。在社交中，他們只關心那些他們希望能從中獲得好處的權貴。最糟糕的是，他們自稱是教會中特別開明的人，對基督徒自由的本質有更全面的認識，同時卻將基督徒生活的基本原則顛倒過來。因此，雖然他們不是真正離開教會並建立自己團契的分裂者，但他們的傾向卻是朝著那個方向發展。簡而言之，他們與聖保羅在羅馬書中警告讀者的人是同一類人：「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心」（羅16:17-18）。在腓立比書中也說：「因為有許多人行事，是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們：他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念」（腓3:18-19）。這兩段描述中的幾乎每一句，在聖猶大對放蕩者的描述中都能找到對應。事實上，萊特富特主教（Bishop Lightfoot）總結聖保羅描述的話，幾乎可以逐字逐句地作為我們書信中描述的總結：「他們被描述為製造分裂和絆腳石，使用冠冕堂皇的語言，自稱比別人更有智慧，但在智慧上卻並不純潔。」他們是「反律法主義者，拒絕順從十字架，過著放縱的生活」。「他們所誇耀的無拘無束的自由，一旦被這樣扭曲，就成了他們最深重的墮落」（《腓立比書》，3:18-19註釋）。
胡克（Hooker）在關於這段經文的講道中，雖然採用了廷代爾（Tyndale）的譯法，並由克蘭麥（Cranmer）和日內瓦譯本（Genevan Version）延續下來，即「這些是製造宗派的人」，但在闡釋時卻遵循了誤導1611年譯者的錯誤讀法：「這就是那些自自分別出來的人」（οι αποδιοριζοντες εαυτους），「自己」一詞在幾乎所有古老的手抄本和譯本中都不存在。他說：「聖猶大為了表達那些因背道而離開基督信仰的人的離開方式，說：『他們自自分別出來』，藉此指出並非他人的強迫迫使他們離開；這不是他們自身的軟弱，不是對即將到來的迫害的恐懼，不是他們心志的動搖；不是他們所嘗過的酷刑的痛苦，使他們無法再忍受。不，他們是自願分別出來的，帶著完全堅定且徹底決定的目的，再也不提主耶穌的名，也不與祂的聖徒有任何團契，而是將他們所有的計謀和力量都用來抹去他們在他們中間的紀念」（《講道集》，5:11）。這裡在引用聖猶大時有雙重錯誤，因此在闡釋其含義時也有相當大的錯誤。聖猶大並沒有說這些放蕩者「分別出來了」，而是說他們是「那些正在製造分裂的人」，即習慣性地製造分裂或差異。他使用的是現在分詞，而不是不定過去式或完成式。而且，如前所述，他根本沒有提到他們「自自分別出來」。他不僅沒有暗示他們有「再也不提主耶穌的名，也不與祂的聖徒有任何團契的堅定目的」，反而表明這些人偷著進了教會，顯然打算留在那裡參加愛筵，並在他們提出「基督叫我們自由」作為他們放縱的藉口時玷污愛筵；從而「將我們神的恩典變作放縱情慾的機會」，並藉著他們的行為否認了他們自稱相信的基督。因此，雖然他們沒有正式作為異端、分裂者或背道者離開教會，但他們卻有異端和分裂的性情，並且在生活方式上是背道者。正如胡克在別處所說：「許多事使人被排除在神的國之外，儘管他們並沒有從教會中分離出來」（《教會政體論》，V 68:6）。這些人離開了救恩的道路去「隨從自己的私慾」，但他們並沒有從教會中分離出來，他們是偷偷地進入了教會。
「屬血氣的」（ψυχικος）。這個詞在上一章中已經討論過，在闡釋雅各書3:15中出現該詞的經文時。屬血氣的人是那些生活在感官世界中，並受人類情感和人類理性支配的人。他們的地位並不比屬肉體的人高多少，並且與屬靈的人相對立。在「屬肉體、屬血氣、屬靈」這三個術語中，第二個術語與第一個的聯繫遠比與第三個的聯繫緊密。放蕩者在歪曲福音所賦予的自由時，可能特別聲稱自己是「屬靈」的人，超越了道德律法的限制。他們可能認為，對於他們崇高的本性而言，感官事物在道德上是無關緊要的，可以毫無恐懼地沉溺其中，而不會受到損失或玷污；同時，他們嘲笑那些對此類事物保持警惕的基督徒，稱這些基督徒為屬血氣的或感官的，因為他們對感官事物過於謹慎。聖猶大告訴他們，正是他們自己才是屬血氣的，根本不是屬靈的。
「沒有聖靈」。修訂版譯者保留了這個譯法，這在貝扎（Beza）和日內瓦譯本的影響力顯現之前，並未出現在英文譯本中。加爾文似乎採用了它；但路德肯定沒有（「die da keinen Geist haben」）。必須認為支持它的論點非常有力，因為替代譯法在欽定本或修訂版的邊註中都沒有一席之地，也沒有得到美國委員會的推薦。儘管如此，支持它的觀點非常值得考慮。這種替代譯法是「沒有靈」（廷代爾、克蘭麥），即沒有屬靈的本性。「沒有靈」是威克里夫的譯法。這與上下文非常吻合。聖猶大剛剛將放蕩者標記為「屬血氣的」或「屬魂的」。在人性的三個要素——身體、靈魂、靈——中，他們受較低的兩個要素支配，而本應至高無上的第三個要素卻被持續忽視。他們任由自己存在中的屬靈部分被自我放縱和自以為是所玷污，受到人類情感和理性的極大支配，以至於它完全無法運作，實際上是不存在的。他們對屬天事物的屬靈洞察力、把握不可見世界以及與神團契的能力已經喪失。聖靈不僅不在，而且祂的座位也被推翻和摧毀了。希臘文中「靈」既沒有冠詞也沒有修飾語，且否定詞是主觀的而非客觀的（πνευμα μη εχοντες），這些事實都支持這裡指的是人的靈，而這一子句是對前文的解釋。這些人是屬血氣的，因為他們已經失去了所有的屬靈能力。然而，不應理解為缺乏冠詞和修飾語是「沒有聖靈」這一譯法的障礙。腓立比書2:1就是證明。（比較弗2:22；西1:8）儘管如此，這種情況相對罕見。對三位一體中第三位格的通常表達方式是「聖靈」、「聖靈」、「那聖靈」、「神的靈」、「主的靈」、「耶穌基督的靈」、「真理的靈」或「生命的靈」等。因此，當我們發現「靈」沒有冠詞、修飾語或區分性的屬格時，很有可能指的是人的靈，而不是神的靈。
可以觀察到，以「這些人是」開頭的三個關於放蕩者的獨立描述，隨著篇幅的增加而變得越來越短。第一個是兩節長經文（猶1:12-13）；第二個是一節長經文（猶1:16）；第三個是一節非常短的經文。這彷彿作者對他被迫處理的令人不快的課題（猶1:3）感到厭惡，並匆忙地完成了它，轉向了更令人愉快的職責，即勸勉那些他為之承擔這項痛苦任務的忠實基督徒。
「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」正如第17節（猶1:17）一樣，「親愛的弟兄啊，你們卻要」（υμεις δε）在聖猶大所稱呼的人與他所談論的屬血氣、不屬靈的人之間形成了鮮明的對比。他勸勉讀者努力藉著培養信心、禱告和盼望，保守自己常在神的愛中；在這勸勉中，書信的主要目的（如猶1:3所述）得以實現。三個分詞（εποικοδομουντες-προσευχομενοι-προσδεχομενοι）的結構不應被忽視，儘管主要動詞（τηρησατε）出現在它們中間而不是最後，這在一定程度上掩蓋了三重結構。
「造就」（εποικοδομειν）一詞在新約中從未用於實際的建築，總是比喻信徒聯合在一起形成一座聖殿。在這座聖殿中，基督有時被視為根基（林前3:11），有時被視為將結構結合在一起的紐帶（弗2:20；西2:7）。造就的概念來自於前置詞（επι），即一塊石頭放在另一塊石頭上，從而取得向上的進展。「真道」在這裡很可能是結構所依託的根基；但也可以翻譯為「藉著你們至聖的真道」，而不是「在你們至聖的真道上」；在這種情況下，與格將像西2:7一樣，表示水泥而不是根基。無論如何，「真道」不是內在的信心恩典或美德，而是如分詞和形容詞所示，「一次交付聖徒的真道」（猶1:3）。它是「你們的真道」，因為它是這樣交付給你們的；它是「至聖的」，與放蕩者所宣稱和維護的卑劣且投機的教義形成了鮮明的對比。
「在聖靈裡禱告」。這是對這些詞的最佳安排，儘管希臘文允許我們將「在聖靈裡」與前一個子句聯繫起來，這是一種相當笨拙的詞語劃分，得到了路德、貝扎和蘭斯譯本的支持：「在我們（原文如此）至聖的真道上造就自己，在聖靈裡，禱告」。表達「在聖靈裡禱告」在其他地方沒有出現過；但這並不是聖猶大不應在此處使用它的理由。它的意思是我們要在聖靈的大能和智慧中禱告。為了讓我們禱告，並且正確地禱告，祂必須感動我們的心並引導我們的祈求。
「保守自己常在神的愛中」。這裡指的不是我們對神的愛，而是祂對我們的愛。這不僅由緊隨其後的內容所證實——因為「神的愛」應該與「耶穌基督的憐憫」具有相似的含義——而且也由開頭的稱呼「在神裡面蒙愛的人」所證實，聖猶大心裡可能想到了這一點；因為我們面前這節經文的全部內容與書信的第一節緊密相連。神的愛是所有基督徒都應努力居住的領域，而正是藉著信心和禱告，這種居住才得以保障。意識到被神所愛是信徒所能擁有的最大保護之一。
「仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」那是祂在末日作為審判者回來時，將向所有忠實基督徒顯明的憐憫。我們可以比較「切切仰望神的日子來到」（彼後3:12）。無論是在今生還是在永恆中，我們所需要和渴望的都是憐憫。詩篇充滿了這種思想，參考無數出現「憐憫」一詞的經文就會發現：特別參見詩篇130篇。與此相關的是，關於三位一體各個位格與信徒關係的簡明陳述不容忽視。藉著在聖靈大能中的禱告，我們藉著聖子的憐憫，被保守在聖父的愛中。「直到永生。」將這些話與「保守自己」、「仰望」或「憐憫」聯繫起來並不重要。前者似乎是最好的安排，「保守自己直到永生」；但無論如何，永生是藉著主耶穌基督的憐憫而達到的。帶著類似的思想，希伯來書的作者（來9:28）寫到基督的第二次降臨是「直到救恩」（εις σωτηριαν）。兩次降臨的神聖目的都是憐憫，而不是審判；但鑑於兩次降臨都遇到了拒絕相信和悔改的人，審判是不可避免的。
「有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。」修訂版在幾乎沒有其他經文中與欽定本有如此多的不同。主要的變化是希臘文文本變化的結果，該文本在這裡處於如此腐敗的狀態，以至於無法確定地恢復原文。修訂者採用的讀法具有給我們另一個三重劃分的優勢，這很可能是聖猶大所做的。這種三重劃分保留在武加大譯本中，因此也保留在威克里夫和蘭斯譯本中。我們的其他譯者，連同路德和貝扎，因為在他們使用的劣質希臘手抄本中沒有發現它，當然也就沒有提供它。除了一種可能的例外，修訂者採用的文本似乎是我們在現有證據下所能構建的最好的文本。我們是否應該用「責備」（ελεγχετε）來代替第一個「憐憫」（ελεατε）是值得懷疑的。這種讀法有非常強有力的支持（AC，最好的草書手抄本，武加大譯本，孟菲斯譯本，亞美尼亞譯本和衣索比亞譯本），並被許多評論家採用。但它可能是一個更早的腐敗的早期修正，而不是對原始讀法的恢復。這是我們必須滿足於對作者實際寫了什麼保持懷疑的經文之一。
無論如何，作者給出了關於如何對待兩三種不同類型的人的指示，他們有被放蕩者誘惑的危險；可能放蕩者本身也包括在內。我們假設提到了三類人。在第一類中，我們面臨著翻譯的不確定性。被譯為「存疑心」的分詞（διακρινομενους）也可以指「當他們與你們爭辯時」。我們偏好哪種含義將部分取決於我們為支配賓格的祈使句所採用的讀法。「有些人存疑心，你們要憐憫他們」，意思非常和諧；因為對於那些無法決定是否相信真理的真誠懷疑者，應當給予極大的溫柔。同樣，「有些人與你們爭辯時，你們要責備他們」，意思也非常和諧；因為正是那些傾向於爭辯的人需要被駁斥並使他們確信自己的錯誤。支持後一種命令譯法的是，在書信的前半部分（猶1:9；猶1:15），「責備」和「爭辯」這兩個動詞以同樣的含義出現。無論哪種情況，被懷疑或爭辯的對象都是「一次交付聖徒的真道」，信徒要在其上「造就自己」。
第二類是可以被拯救的人，但需要採取強硬措施。然而，沒有給出關於他們特徵的暗示；我們只是被告知有些人需要被果斷地，甚至可能以暴力的方式，從他們危險的環境中帶出來，以便他們能從毀滅中得救。我們或許可以想到那些雖然沒有存疑心或傾向於爭辯真道，卻因與放蕩者交往而被帶入放縱的人。他們要被搶出來的火不是即將到來的審判的懲罰之火，而是他們現在所處的沉淪狀態。我們在這裡似乎像在猶1:9中一樣，回憶起了撒迦利亞書3:1，那裡寫道：「這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」在阿摩司書4:11中，我們有同樣的比喻，那裡的上下文與剛剛提到的關於聖猶大所指的人的類型一致：「我傾覆你們中間的城，如同神傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣，使你們好像從火中抽出來的一根柴。」有些人需要像天使拯救羅得那樣，以緊迫和強迫的方式被拯救（創19:16-17）；特別是關於羅得所陷入的那種誘惑，這種緊迫性是必要的。
第三類人必須極其謹慎地對待：「有些人你們要存懼怕的心憐憫他們；連那被肉體玷污的衣服也當厭惡。」這並非如路德所推測的那樣，意味著我們必須「嚴厲地遠離他們，與他們毫無瓜葛」，而是指在處理如此陰險且具傳染性的邪惡時，我們必須小心，以免自己受到污染。帶著善意去接近邪惡，卻因缺乏適當的謙卑與警惕，最終發現它具有致命的吸引力，這是極有可能發生的。我們必須謹慎地保持對一切與污穢相關之事的厭惡。關於那被玷污的衣服（參見雅各書 3:6，那裡使用了同一個詞），聖猶大似乎再次想到了撒迦利亞書 3:1-3；但七十士譯本的希臘文在那裡卻完全不同（是 ιματια ρυπαρα，而非 εσπιλωμενον χιτωνα）。此處提到的衣服是「奇頓」（chiton），即貼身的內衣，如果身體不潔，衣服本身也會被視為不潔。因此，它很好地象徵了那些因與邪惡緊密相連而變得危險的事物。然而，雖然必須厭惡邪惡以及被邪惡玷污的事物，但對於那些淪為邪惡犧牲品的人，卻要施以憐憫。這憐憫不僅僅是心裡的感受，更要表現出來，這從聖猶大所使用的詞（ελεαν，而非 οικτειρειν）可以明顯看出。在新約聖經中，這個動詞或其更常見的形式（ελεειν）所出現的經文證明，它的意思是「憐憫、救助並給予幫助」，而不僅僅是「對某人感到同情」卻不採取任何行動去減輕對方的痛苦（馬太福音 9:27；15:22；17:15；18:33；20:30；馬可福音 10:47；路經福音 16:24；17:13；18:38；腓立比書 2:27）。它特別用於上帝向那些不配得的人施恩（羅馬書 9:15-16, 18；11:32；哥林多後書 4:1；提摩太前書 1:13, 16；彼得前書 2:10），因此恰當地表達了信徒對墮落者應有的同情。但在某些情況下，這種同情必須在「懼怕」中表現出來。唯有活在敬虔的懼怕中，才能將對罪人的愛與對罪惡的恨結合起來。若沒有這種懼怕，對罪人的同情極易轉變為對罪惡的同情。換句話說：我們為他人改革所做的一切努力，都必須從自我改革開始並持續進行；因此，聖猶大在建議如何對待墮落者之前，堅持強調靈性進步與禱告的必要性。當我們在自己身上懇切地厭惡並抵擋某種特定的罪時，我們才能最安全、最有效地處理他人身上的那種罪。
最後必須特別指出的是，聖猶大在用強烈的語言描述那些敗壞基督徒群體之人的邪惡之後，在針對如何對待那些正在或已經走入歧途之人的建議中，並沒有推薦「譴責」。並非譴責總是不對的；在某些情況下，這可能是必要的。但單純的譴責通常弊大於利；而那些為了使譴責有效而必須附加的其他方法，在不使用譴責的情況下往往同樣有效。我們完全可以在不公開或私下辱罵那些污穢製造者的情況下，表達對「被肉體玷污的衣服」的厭惡。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「「保守自己常在神的愛中」。這裡指的不是我們對神的愛，」：本段反映了加爾文主義（歸正宗）關於「聖徒永蒙保守」的立場，強調神對信徒的保守；其他宗派如阿民念主義者則主張信徒若不持續保持信心，仍有從恩典中墮落的可能。